丁酉年(2017)犯沖屬相及安太歲

歷事鍊心，都攝六根

大勢至菩薩要求我們的，「都攝六根」，都攝六根是什麼意思？換句話講你就懂了，萬緣放下，「都攝六根」就是「萬緣放下」。眼放下一切色相，耳放下一切音聲，就是不要去「攀緣」這些。見色不要放在心上，聽聲也不要放在心上，六根接觸六塵境界統統不放在心上，心上沒有，這就叫「都攝六根」。心裡面只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外，確實什麼都沒有，事上我樣樣都有，心上沒有。事上，我沒有離開這個世間，事相就不能放下，但是事相已經不放在心上，這個高明。

和光同塵

我們今天看這一切現象，還執著它、還分別它，你看道理都知道，為什麼還執著、還分別？這叫「習氣」，習氣太濃，習氣太重。你的「知解」敵不過習氣，你在這個世間還是在造業，造業就是你還在製造六道輪迴，你怎麼能出離六道輪迴？怎麼證得？就是「見相非相」，你就證得。你在世間跟世間人「和光同塵」，他說什麼隨他說，隨順他，跟一切眾生和睦相處。

無住生心

人在世間「無所希求」，還要加一個亦無「不希求想」，希求，沒有，不希求也沒有。這個心是什麼？這心「定」的，自性本定。惠能大師開悟的時候第四句所說的「何期自性，本無動搖」，沒動。有希求，動了，不希求，也動了。「如如不動」，「希求」、「不希求」這個念頭都沒有，我們要取。

天臺山大聖東林居 濟世項目

        東林居為一「修心」的道場，眾弟子皆為發心跟隨「南屏師父」及「東林師父」，以期為弘法濟世盡一份心力。眾生所託辦之事務，皆為隨喜功德，僅須視自身的能力回饋，以維持道場基本運作，而幫助更多需要幫助之人。

天臺山大聖東林居 成立宗旨

       東林居成立於民國九十七年，供奉主神為『混元老祖 無極聖王』，主事者為『南屏祖師 道濟古佛』，鎮殿者為『泗洲菩薩 東林普度禪師』。

學佛要大心量才有明顯的感應

        不懂得防止邪惡，不認識邪惡，不曉得「存誠」，這些人念佛，這個災難還是躲不過。念念不為自己，把自己給忘掉了，真正放下，起心動念為幫助眾生離苦得樂。用什麼手段？「端正自己的心念」，「教化眾生」，這就對了。

帶業往生

        輪迴裡頭跟這一切眾生結怨、結緣，善的是結緣，惡的是結怨，冤冤相報，生生世世沒完沒了，那真叫苦不堪言！所以，覺悟的人再不幹這個事情，以前不知道，幹了些傻事，現在再不幹了。

量大福大

中國古人常說的，叫「量大福大」，這個話說得非常有道理，你的福有多大，跟你的量可以說成正比例。貧困的人量小，只知道有自己，不知道有別人，所以無論他怎麼修福，福都不大。這個道理，學佛的同學應該懂得，為什麼？一切法從心想生，心量很小怎麼能生大福！佛的心量最大，尤其是阿彌陀佛，念念想著遍法界虛空界一切眾生，這個心量沒有人能夠相比。他想不是隨便想，他有真實的智慧、德能去幫助遍法界虛空界所有眾生，他有這個能力、有這個智慧。問題是眾生能接受多少，他就能得多少，這個道理我們尤其要明瞭。我們的心量小，佛的心量大，我們得佛加持的也不多，這就是受自己「心量」的限制。

完全接受，業障就消除

「含容空有」，是諸佛菩薩的心量。含是包含，包含虛空，容是容納、包容，包容萬有，就是我們常常講的，佛門常常講「心包太虛，量周沙界」，「心包太虛」是含空，「量周沙界」是容有，這是什麼？這是我們的真心，這是我們的本性。諸佛與法身菩薩都是這麼大的心量，所以他能包容。我們學佛提升到這個境界，你就「法喜」充滿了，你真有享受，一天到晚笑眯眯的，常生歡喜心。別的人找你麻煩的、毀謗你的、侮辱你的、陷害你的，一笑了之，為什麼？假的。他能傷害你什麼？能傷害你的身體。傷害不了你的「自性」，你的自性是「金剛那羅延身」，沒有辦法傷害的。

心量拓開，快樂無比

                沒學佛之前，我們心量很狹小，所謂「自私自利」，「容不得人」，這是決定錯誤。容不得人，對別人有沒有傷害？沒有，對自己的傷害太大太大了。就以中國古諺語一句話來做例子，古人所說「量大福大」，我們量很小，就是福很小，你看，這虧吃多大。量愈大的人福報愈大，為什麼不把心量拓開？我們在《妄盡還源觀》裡面，賢首國師告訴我們的，我們本來的心量有多大？「周遍法界」。我們的念頭，自己不知道，不管什麼念頭，念頭才動，遍法界虛空界統統收到，都接收到了。千萬不要以為我這個念頭沒有人知道，那是自己騙自己，騙不了別人。

學大心量，做大凡夫

首先要學個「大」，大是什麼？大能「包容」，能包能容這叫大，心包太虛，量周沙界，沒有不能包容。上面能包容諸佛如來，下面能包容惡道眾生，平等對待，沒有分別、沒有執著。這樣的人修行，跟那個有分別、有執著人修行那不能比，這樣人修行一天，等於有分別、有執著的人修一劫。所以為什麼經典裡面，在在處處勸我們發「大菩提心」，道理在此地。你大菩提心一發，你修一天，別人修一劫；你修個幾十年，確確實實用淨土來說，從下下品你就修到上上品。不是難事，真是在遇緣不同。你把道理搞清楚、方法搞清楚了，哪有不成功的！

心量夠大，才能放下

提升自己境界，契入諸佛境界，祕訣就是「放下」。恰恰我們的大毛病就是放不下。放不下第一個原因，就是「把這個身當作是自己」。一切時、一切處，起心動念都為這個身想，都為我想，自私自利，這迷得特重。想自己也想別人，不錯，心量大了一點，他還替別人著想，提升一層了，還是迷惑顛倒！

心量像大海一樣

「真心」決定是「包虛空」、「包法界」的，是你自己的真心，是你自己本來的心量。現在看這個人喜歡，看那個人討厭，把你那麼大的心量變成這麼一點點的，一、二個人都不能包容。甚至於小心量小到什麼程度？連自己包容自己都包不了，坐在那裡一個人在生悶氣，自己跟自己鬥爭。有這種人，你說可憐不可憐！

示三遍

「這些粒子獨自發出的能量小得難以想像」，無法想像，「證明了次原子物質與零點能量場的不斷交換能量。移去零點能量場，所有的物質將會垮陷」，就是物質沒有了。這個「能量場」就是哲學裡面講的宇宙萬有的本體，正是大乘佛法講的「真如自性」。

含容空有

整個宇宙是自己一念造成的，叫「一心造」。誰造的？自己造的，你決定不要怪別人，你怪別人是罪上加罪，為什麼？別人跟你不相干，各人造各人受，叫自作自受。「別業」如是，「共業」亦如是，這不可思議，這才真正把這個理事講透了。所以，共業跟別業互相有影響，宇宙就像個網絡一樣，全是互通的。

把心量拓開放大

譬如一個人修行，從我們人道，修得很好，修得很如法，他來生到天道；天有欲界天、色界天、無色界天，一層一層往上提升，到出了六道輪迴；六道之外有聲聞法界、緣覺法界、菩薩法界、佛法界，這都是不同維次空間。明心見性之後，十法界沒有了，真正覺悟了，我們《無量壽經》經題上講「清淨平等覺」，阿羅漢所證的是清淨，清淨，六道就不見了；平等、覺，十法界就不見了，但是他有一真法界，就是諸佛如來的實報莊嚴土。如果無明的習氣都斷了，實報土也不見，所以佛在《般若經》上講「凡所有相，皆是虛妄」，連實報土都在內，都沒有例外的。那到哪裡去？回歸常寂光了，回歸常寂光，沒有了，都沒有了。這是佛法裡面的解釋，這個解釋很圓滿，你從常寂光變現出來，最後還回歸到常寂光，常寂光什麼都沒有。

住大乘者

不是說只是修淨宗、修大乘的人用真心，修其他的就沒有真心，有，不是沒有。無論修哪個宗派，無論學什麼宗教，只要用真心學，統統管用，你臨終聽到這個法門，迴向求生淨土，個個都能得生。這才是淨土宗的偉大處，真的是「心包太虛，量周沙界」，無所不容。你看造作五逆十惡罪業的人，只要你肯回頭都能往生。阿彌陀佛真的是既往不咎，只要懺悔，只要回頭是岸，阿彌陀佛平等對待，一視同仁，這真了不起。我們讀了之後要把它學到，學到什麼？在我們周邊的環境，有毀謗我們的人，有羞辱我的人，有陷害我的人，我怎麼樣對他？跟阿彌陀佛一樣既往不咎。他繼續傷害我也不追究，一切都隨順，決定不能有一絲毫怨恨心。

智慧福報跟心量的關係

量本來是周遍的，換句話說，你的「福」跟「智」是「周遍法界」的，跟諸佛如來完全平等。現在我們的量這麼小，從哪裡產生的？「我執」，總覺得有個我，有我，量就小了，一切要為我。諸菩薩如何把這個煩惱轉過來？他們聽從佛的教誨，真幹，就是「不再想自己」，真正懂得借假修真這個道理、借假修真這個事實，他們用上了。身體是假的，用這個假的身體把我們無始劫來煩惱、習氣統統轉過來。轉過來，從「擴大心量」是個很好的方向、很好的目標。怎麼樣？我不想自己，我專想別人，我不為自己，我專為別人，你的心量恢復了。心量恢復了，實際上就是什麼？你的智慧、福報恢復了，就這麼回事情，智慧福報跟心量的關係太大太大了。

念佛三昧用在日常生活上

「平等持心而至於境，即是定也。」等持就是定，等是平等，持是保持；換句話說，永遠保持平等。對什麼說的？對境界說的，至於境。這個境界裡面有兩種，一個是人事環境，一個是物質環境，無論是對人、是對事、是對一切萬物，永遠保持著平等，這就叫「三摩地」，這就叫「三昧」。

常行三昧

『行道』，行道是經行的意思。你看「行道誦經，乃天臺常行之三昧，乃於行道時誦經也」。經背得很熟，就是經行，像散步一樣。這散步是什麼？散步在背誦經典。淨宗法門在經行的時候念阿彌陀佛，用這個方法修行。天台宗非常重視「常行三昧」，淨土宗也是常行三昧。

念佛三昧能除貪瞋痴慢疑

所以常修念佛三昧，能除貪瞋痴慢疑。這個念頭才動，就是阿彌陀佛，這禪宗的方法，「不怕念起，只怕覺遲」，一句阿彌陀佛就是覺悟。不管什麼念頭，善念也好，惡念也好，念頭才起，第二個念頭是阿彌陀佛，把前面念頭打掉。念頭開始的肯定多，為什麼？無始劫來的習氣。不要害怕，念頭一動，阿彌陀佛，把念頭打掉，這叫「真念佛」，這真管用。三年就養成習慣，雜念、惡念、邪念、妄念沒有了，念念都是這一句阿彌陀佛，叫「正念現前」，這一句佛號是「正念」。到你一切雜念、妄念、邪念、惡念統統都沒有的時候，這一念就跟阿彌陀佛相應，古人所說的「一念相應一念佛，念念相應念念佛」，這一聲佛號跟阿彌陀佛通了，起感應作用。真求往生，心地真誠懇切，就會見到極樂世界，見到阿彌陀佛。見到的時候就提出要求，求往生，還有壽命，壽命不要了，像瑩珂法師一樣。

普等三昧為念佛三昧

《文殊般若經》云：「念一佛功德，無量無邊；亦與無量諸佛功德無二」。這些經論無一不是勸我們念阿彌陀佛。《讚阿彌陀佛偈》裡面說，「我以一心讚一佛，願遍十方無礙人」。這是平等義也。《會疏》「以清淨三昧、解脫三昧、普等三昧為念佛三昧」，念佛三昧裡頭就具這三個意思，清淨、解脫、普等，這三個意思非常明顯。

隨緣妙用

觀世音菩薩「反聞聞自性，性成無上道」，性成無上道，明心見性。見性不是在經本上見，是在日常生活當中，在六根對六塵境界裡頭見性，從有裡面見到「空」，從動當中見到「靜」，從雜亂裡面見到「平安」。一切法無一不是自性，法法皆如，法法皆是，叫「思道」，別胡思亂想，想其他的全錯了。

念佛三昧功夫分為三等

「又曰念佛三昧，能除一切煩惱，能解脫生死，故須名清淨解脫三昧」。念佛三昧殊勝，我們雖然念佛，沒念成功，念佛三昧沒得到。得到就好了，得到，往生你就有把握了，功夫深的，想什麼時候往生就什麼時候往生，你只要得念佛三昧。念佛三昧功夫有淺、有深，也分為三等，最高的叫「理一心不亂」，跟禪宗裡面講的「明心見性」、「大徹大悟」境界是相同的。用念佛的方法，等於說是修到禪宗最高的境界做得到，證明了佛所說「法門平等，無有高下」，禪能夠達到，念佛也能達到。

三昧

「三昧」是什麼意思？三昧是「正定，正受，等持」。正定是「心住在一處」，這叫「正定」，住在正法，不是住在邪法。我們念佛的人，心要住在阿彌陀佛上，心裡頭只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外什麼也沒有。如果心裡頭真的只有阿彌陀佛，我們跟阿彌陀佛就非常接近。要知道一切法從心想生，果然真的是阿彌陀佛，你在這個世間感觀全都變了。怎麼變？你看到所有的人都是阿彌陀佛，一切萬物也是阿彌陀佛，樹木花草、山河大地沒有一樣不是阿彌陀佛，你就成佛了。

念佛三昧怎麼修？

《文殊般若經》下卷講：「若善男子善女人，欲入一行三昧，應處空閒，捨諸亂意」。你看這是教我們，這三昧怎麼修？你要找個地方，空閒的地方，就是寂靜的地方，沒人找你。捨諸亂意，把心裡面的妄念放下，萬緣放下。不善的放下，善的也放下，叫不思善、不思惡，什麼都不要想。「不取相貌」，不取相貌是外面所有境界不要去執著。執著什麼？這個花我喜歡它，那一堆草我討厭它，這你就是被外面境界轉了。外面不管是什麼境界，不要理它，根本就不分別、不執著。你看，「繫心一佛」，把心就繫在阿彌陀佛上，「專稱名字」，專念這一句名號，心裡頭繫念就是專想這一尊佛，專念這一尊佛。「隨佛方所」，阿彌陀佛在西方，我們把方所搞清楚，我住在這個地方，東南西北搞清楚，我常常看著西方，常常想著西方。「端身正向」。

念佛三昧的樣子

《會疏》裡面說一句，「止觀無礙，故名解脫」。止是放下，觀是看破，止觀沒障礙，不但沒有障礙，就像前面講的水火既濟，它相輔相成，止幫助觀，觀又幫助止，互相幫助，這解脫。又曰：「念佛三昧，能除一切煩惱，能解脫生死，故須名清淨解脫三昧。」