《華嚴．妙嚴品》云：「一切法門無盡海，同會一法道場中」。一切法門，指的八萬四千法門，四弘誓願裡面所說的無量法門；海是形容深廣沒有邊際。同會一法道場中，一即一切，一切即一，這個一法是任何一法，任何一法都具足一切法。為什麼？一切法的理體是自性，所以從一裡面見一切，從一切裡頭見一。
古人也有用金跟器做比喻，「以金作器，器器皆金」，譬如說我們在一枚戒指見到黃金，這個黃金跟所有一切黃金製造品都是一樣，你見到這個等於全部見到了，全部的黃金都在這一個戒指上顯現出來。用黃金做成器皿，無論哪個器你都見到黃金。把金比喻作體，器比喻作相、作用，永遠是一體，而且是見到全部的一體。
明心見性的道理亦如是，見性就是在相、作用裡頭見到體，然後你回頭一看，所有一切現相、所有一切作用，統統是一體。能現能生是真的，為什麼？它不生不滅，所現所生的不是真的。即使在一真法界還有隱現不同，沒有緣的時候，它不現前，什麼都沒有，所以體不可得。這個要知道，不可得就得放下。
怎麼放下？不起心不動念，一切時一切處沒有起心動念，這個時候叫做照，照見，像鏡子，鏡子照見，沒有起心動念。明心見性的人，我們叫法身大士，他們用心如鏡；我們凡夫用心像照相機，見一個照一個，落印象。過去照相機裡頭有底片，你照一張裡頭印子就落下去了，就像落在阿賴耶識裡頭，落下種子。鏡子照的時候完全用性照，沒有底片，照得很清楚，不落印象，不落印象沒有業。落印象就造業，善的印象善業，不善的印象惡業，有業就感果報，善業感三善道的果報，惡業感三惡道的果報。
於是佛法裡修行的原理、修行的道理說出來了，會聽的人從這裡就覺悟。聰明人怎樣？不落印象，看得清楚是智慧，聽得清楚是智慧，不落印象沒有煩惱，那就叫不結業，沒有業，這是大乘裡頭真修行。不是叫你不看，不是叫你不聽，不看不聽怎麼度眾生？怎麼能成無上道？重要的，在看又聽，又不落印象。我們跟法身菩薩、跟諸佛如來的差別就在此地，除這個之外絲毫差別都沒有。
參考資料:
1. 2014 淨土大經科註, 淨空法師。
